香港，2023年10月26日 – 一份針對全球藝術文化的深入探討揭示，花卉在人類歷史上的視覺創作中，不僅僅是裝飾符號，更肩負著對生死、神聖秩序與社會道德的複雜詮釋。這項研究綜述指出，從史前墓葬的儀式性供品到當代抽象表現，花朵始終是藝術家理解並表達人類與自然世界持續對話的核心媒介。
秩序、重生與獻祭：古代世界的花語
考古證據顯示，花卉在藝術中的最早作用是儀式性的。在新石器時代，花被置入墓葬，將其與死亡及再生的循環緊密相連。這種早期用途並非植物學描繪，而是人類賦予時間意義的象徵行為。
在古埃及，花卉被用作宇宙秩序的標誌。尤以藍色睡蓮最具代表性，它頻繁出現在神殿浮雕與墓室壁畫中，象徵太陽每日的復活與永恆的延續。藝術家對睡蓮的高度對稱描線，強調了埃及世界觀中對和諧與神聖結構的重視。同時，在美索不達米米亞和印度河流域，花卉圖樣被高度風格化並重複排列，象徵生育與繁榮，被視為嵌入宏大視覺系統中的基本單位。
南亞與東亞：倫理、哲學與超脫的象徵
南亞藝術特別將花卉視為連結物質與精神世界的橋樑。蓮花在印度教、佛教和耆那教中具有至高無上的地位。蓮花從污泥中高潔地升起，使其成為覺悟、超脫於世俗以及神聖秩序的完美視覺隱喻。雕塑家將神祇置於蓮座之上，體現了花卉在宇宙論中的核心地位。
在東亞，花卉與時間、季節以及個人品格緊密相連。中國水墨畫將梅、蘭、竹、菊和蓮提升至哲學主題，統稱為梅蘭竹菊（四君子）。梅花象徵逆境中的堅韌，而蘭花代表謙遜與正直。藝術家透過簡約的筆觸捕捉花卉之「神」而非形，體現了道家與儒家對平衡與「無」的哲學觀念。
日本藝術中的櫻花，則以其盛放與速凋，成為無常（Mono no aware）最深刻的文化符號，反映了對生命脆弱與短暫歡愉的深刻體悟。
伊斯蘭世界與歐洲：幾何圖式到科學觀察
在伊斯蘭藝術中，由於避免具象描繪的宗教傳統，花卉形態被抽象化為阿拉貝斯克（Arabesque）蔓藤紋。鬱金香、玫瑰等被風格化成重複、延展的圖案，用以裝飾建築、地毯與手抄本，象徵無限的生長與合一的哲學觀念，喚起對樂園（Paradise）的想像。
歐洲藝術的取向則經歷了數次重大轉變：
- 中世紀：花卉被用作宗教符號（如百合代表聖母瑪利亞的純潔）。
- 文藝復興：隨著植物學與光學的發展，花卉被以前所未有的寫實程度描繪，結合了科學好奇心與美感。
- 十七世紀（荷蘭靜物畫）：花束被描繪成奢華與死亡的象徵（Vanitas），提醒觀者生命轉瞬即逝。
- 現代與當代：藝術家如喬治亞·歐姬芙（Georgia O’Keeffe）將花卉放大，探討感知與親密關係；當代藝術則利用花卉作為材料，探討氣候變遷與記憶。
花卉作為生態知識與文化韌性
在美洲原住民文化中，花卉無法與土地、醫藥知識和宇宙觀分離。在中美洲藝術中，花朵常象徵歌唱、詩歌與真理，代表被說出的智慧。花卉圖樣被編碼，與曆法、農業循環及神祇相連。
如同各地的視覺傳統所示，花卉在藝術中的持久存在，源於它們對專注力的要求。藝術家透過描繪花朵，迫使觀者放慢速度，觀察結構、光線與變化，從而教導人們如何觀看自身在自然界中的位置。總體而言，花朵提醒我們，美與意義存在於脆弱而短暫的瞬間之中。
這項全球指南表明，花卉是人類文明中最強大的跨文化視覺隱喻之一，是承載信仰、道德與生態認知的理想容器。